三相（さんそう）
諸行無常（しょぎょう-むじょう）・一切皆苦（いっさいかいく）・諸法無我（しょほう-むが）
◆三相
仏教の根本思想。無常（むじょう）・苦（く）・無我（むが）の三つ。
この三相に対して妄想（もうそう：とらわれの心によって、真実でないものを真実であると誤って考えること。また、その誤った考え。）をいだくことによって人は苦しむ。
この世の一切は無常（むじょう：生滅変化して移り変わり、しばらくも同じ状態に留まらないこと。永遠不変ではないこと。）であるのに常住（じょう-じゅう：生滅変化せずに永遠に存在し続けること。永遠不変であること。）と見る、または永遠不変を望む、この世は苦に満ちているのに楽（らく：幸福・安楽）と考える、自我は無我であるのに我があると考える、などの妄想を除去することで執着・煩悩はなくなり、苦しみは消える。
【三相】
①無常（むじょう）
諸行無常（しょぎょう-むじょう）のこと。
諸行の「行」は、「つくられたもの」の意で、「諸行」とは、「一切のつくられたもの」の意。因縁によりつくりだされたものであるこの世の一切のものをいう。
この世の一切のものは、因縁（いんねん：ある結果を生じさせる直接の原因である「因〝いん〟」と、因を助けて結果を生じさせる間接的な原因、結果を生じさせる条件やきっかけである「縁〝えん〟」。）によってつくりだされたもの（生じたもの）であり、因と縁によって成立している。このため、この世の一切のものは、因や縁の影響を受けて変化し、また、因や縁の影響を受けて滅するので永遠不変ではなく、生滅変化して移り変わり、しばらくも同じ状態に留（とど）まることがない。
たとえば、前世でのカルマ（体で行なう・言葉で言う・心に思うの行為。）が因（いん：原因）となり、肉体を有するという縁（えん：条件）を満たし、今世で人間として存在するという果（か：因に対する結果）が生じているとすると、今世での存在は、肉体という縁（条件）の影響を受けて老化し、いずれは死ぬ（これは、縁に対する結果である「報〝ほう〟」といえる）。
存在は、因縁によって生じ（因だけでは生じず、因と縁がそろって初めて生じる）、また、因縁の影響を受けて滅（めっ）するのである。（因が異なれば、人間ではなく、神として生じるかもしれないが、その場合は、縁である肉体は神の肉体となり、人間よりも寿命が長い。つまり、滅するという報は、縁である肉体の影響だけではなく、因の影響を受けて長短があるので、因の影響も受けている。）
死後は、今世でつくったカルマが因となり、来世で生を受けるが、前世でつくったカルマと、今世でつくったカルマは別のものであるために、来世では今世とは別の存在として生じる（因・縁・果・報には一貫性があるので、因となるカルマが変われば、それにふさわしい縁・果・報となる）。
このように、存在は、因縁の影響を受けて生じたり滅したりして変化する。
また、果は次の瞬間には因となって別の果が生じるので、同じ状態に留まることがない。
たとえば、前世でのカルマが因となって、今世に生まれるという果が生じる。その果は、次の瞬間には因となる、つまり、生まれたということが因となり、さまざまなカルマを重ねるという果が生じる。その果は来世に生まれる因となり、来世に生まれるという果を生じる。
※生まれたことが因で、カルマを重ねるという果が生じるが、この場合の縁は、きっかけ。つまり、生まれたことが原因で、何かのきっかけという縁があって、体で行う・言葉で言う・心で思うのカルマを行うという果が生じる。
また、生じる原因（因）がなくなれば、縁もなくなり、生じるという果もなくなる。
このことから、因縁により生じたもの（この世の一切のもの）は、永遠不変ではなく、生滅変化し、同じ状態に留まることがなく、無常なのです。
※因縁（いんねん）については、
をご覧ください。
②苦（く）
一切皆苦（いっさいかいく）のこと。
一切の有為（うい：因縁によって起こる現象）は無常であるために、苦である。
この世の一切は皆、因縁により生じたものであり無常なので、この世の一切は皆、苦である。
楽（らく：幸福・安楽）も無常であり、その壊れるときには苦となるので、この世に苦で無いものはない。
③無我（むが）
諸法無我（しょほう-むが）のこと。
この世の全ての存在・事物・現象は、因縁（いんねん：ある結果を生じさせる直接の原因である「因〝いん〟」と、因を助けて結果を生じさせる間接的な原因、結果を生じさせる条件やきっかけである「縁〝えん〟」。）によって生じたものであり、因縁によらずにそれ自体で存在する独立自存の存在ではない。
このため、この世の全ての存在・事物・現象は、因や縁の影響を受けて変化し、また、因や縁の影響を受けて滅するので、この世の全ての存在・事物・現象には、実体だといえる永遠不変の我（が）はなく、この世に我（が）は存在しない。
我（が）とは、常一主宰（じょういつしゅさい）の自我のこと。
常一主宰とは、
常：常住（じょう-じゅう：生滅変化せずに永遠に存在し続けること。永遠不変であること。）であり、
一：因縁によらずにそれ自体で存在し、他（因や縁）からの影響・支配を受けず、
主：中心的な所有主として、
宰：支配能力がある
自我のこと。
たとえば、前世でのカルマ（体で行なう・言葉で言う・心に思うの行為。）が因（いん：原因）となり、肉体を有するという縁（えん：条件）を満たし、今世で人間として存在するという果（か：因に対する結果）が生じているとすると、今世での存在は、肉体という縁（条件）の影響を受けて老化し、いずれは死ぬ（これは、縁に対する結果である「報〝ほう〟」といえる）。死後は今世でつくったカルマが因となり、来世で生を受けるが、前世でつくったカルマと、今世でつくったカルマは別のものであるために、来世では今世とは別の存在として生じる（因・縁・果・報には一貫性があるので、因となるカルマが変われば、それにふさわしい縁・果・報となる）。このように、因や縁の影響を受けて生じたり滅したりして変化するので、今世での「私」は、一時的にそのようにあらわれているだけである。
前世では、今世の姿とは違う姿であったのであり、また、来世では、さらに別の姿となるのである。
「前世での私」が「私の実体」なのか、それとも「今世での私」が「私の実体」なのか、それとも「来世での私」が「私の実体」なのか、と考えてみると、前世での私も、今世での私も、来世での私も、永遠不変ではなく、変わってしまうので、どの「私」も、「私の実体」である、「私の本当の姿」であるとはいえない。
もし、常一主宰（じょういつしゅさい）の自我であれば、変化しないので、これが「私の実体」だ、「私の本当の姿」だと言えるが、因縁により生じた生滅変化する存在（この世の全ての存在・事物・現象）は、常一主宰の自我ではなく、因縁の影響を受けて変化してしまうので、「実体」としての「自我」はなく、無我なのです。
なお、無我は空（くう）と同義です。
摩訶般若波羅蜜経（まかはんにゃはらみつ-きょう）では、空（くう）を次のように説明しています、
「諸法（しょほう：この世に存在する有形・無形の一切のもの。全ての存在・全てのもの・全ての出来事や現象。）は幻と同じだ、陽炎（かげろう）と同じだ、水中の月と同じだ、虚空と同じだ、響と同じだ、乾闥婆城（けんだつば-じょう：乾闥婆が幻術によって空中につくり出してみせた城。蜃気楼〈しんきろう〉。乾闥婆は、帝釈天に仕える音楽を奏でる神。神々の酒「ソーマ」の守護神ともいわれる。）と同じだ、夢と同じだ、影と同じだ、鏡中（きょうちゅう：鏡の中）の像と同じだ、変化（へんげ）と同じだ。」
以下を参考にしました。
○浄土真宗 慈徳山 得蔵寺 「諸法無我」とは！？仏教の核心を現代の言葉でわかりやすく解説
https://tokuzoji.or.jp/shohoumuga/
○ウィキペディア 三相
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%89%E7%9B%B8_(%E4%BB%8F%E6%95%99)
○コトバンク 諸行無常
https://kotobank.jp/word/%E8%AB%B8%E8%A1%8C%E7%84%A1%E5%B8%B8-80081#goog_rewarded
○コトバンク 諸法無我
https://kotobank.jp/word/%E8%AB%B8%E6%B3%95%E7%84%A1%E6%88%91-296331
○ウィキペディア 我
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%88%91
○ウィキペディア 一切皆苦
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%80%E5%88%87%E7%9A%86%E8%8B%A6
○新纂浄土宗大辞典 空
https://jodoshuzensho.jp/daijiten/index.php/%E7%A9%BA
○ウィキペディア 空
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%A9%BA_(%E4%BB%8F%E6%95%99)
